Von der Sinngebung des Todes zur politischen Handlung und zum Willen, den Kampf fortzusetzen

Autorin: Farzaneh Ravesh, Malerin und Kunstforscherin

05.02.2026, Frankfurt

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung
2. Sinngebung des Todes: Eine franklsche Lesart
3. Trauer als politische Handlung: Eine butlersche Lesart
4. Tragödie und der Wille zum Kampf: Eine nietzscheanische Lesart
5. Schlussfolgerung
6. Literaturverzeichnis

Einleitung

In den Wochen und Monaten nach den landesweiten Protesten im Dey 1404 (Januar 2026) traten in verschiedenen Städten Irans Szenen zutage, die die emotionale und symbolische Ordnung der Gesellschaft tiefgreifend herausforderten. Familien, die ihre Kinder während der Proteste verloren hatten, erschienen bei Beerdigungen sowie bei den siebten und vierzigsten Gedenktagen nicht mit Schweigen und ritualisierter Klage, sondern mit Jubelrufen, Tanz und Gesang. Viele dieser Zeremonien dauern bis heute an; die Trauer ist frisch, und die Wunde bleibt offen.

Auf den ersten Blick mag dieses Verhalten widersprüchlich oder gar unverständlich erscheinen. Wie kann ein Vater oder eine Mutter, die gerade ihr Kind verloren haben, tanzen? Doch was sich in diesen Ritualen vollzieht, ist weder Freude über den Tod noch die Leugnung des Verlusts. Vielmehr handelt es sich um eine bewusste und sinnstiftende Form der Trauer, die den Tod aus der Position einer passiven Niederlage herauslöst und ihn in eine Handlung auf dem Weg der fortgesetzten Auseinandersetzung um Freiheit verwandelt.

Dieser Artikel untersucht diese Bedeutungsverschiebung auf drei miteinander verbundenen Ebenen:

Erstens auf der existentiell-psychologischen Ebene, ausgehend von Viktor Frankl, wird gezeigt, wie Familien durch die Sinngebung des Todes ihrer Angehörigen dem Absturz in Nihilismus und psychischen Zusammenbruch entgehen und Leiden in eine Verantwortung für die Fortsetzung des Lebens und die Wahrung menschlicher Würde verwandeln. Auf dieser Ebene ist Trauer nicht das Ende, sondern eine andere Form der Verbundenheit mit den Verstorbenen und die Fortsetzung ihres Weges.

Zweitens wird auf der politisch-diskursiven Ebene, unter Rückgriff auf Judith Butler, Trauer als politische Handlung verstanden—als eine Praxis, die das Machtmonopol über die Definition von Tod, Opferstatus und Trauer infrage stellt. Durch die Öffentlichkeit der Trauer und das Durchbrechen sanktionierter Formen der Klage werden jene Tode, die marginalisiert werden sollten, wieder ins Zentrum kollektiver Erinnerung und politischen Konflikts gerückt.

Schließlich wird auf der philosophisch-tragischen Ebene, inspiriert von Nietzsche, diese Trauer als Versuch analysiert, Tragödie in einen Willen des Werdens und der Fortsetzung des Kampfes zu transformieren—wobei das Leiden nicht verleugnet, aber daran gehindert wird, in Passivität und Erstarrung zu münden. Auf dieser Ebene ist der Tod kein Endpunkt, sondern ein Moment des Ja-Sagens zum Leben, zum Widerstand und zur Möglichkeit einer Zukunft.

Sinngebung des Todes: Eine franklsche Lesart

Viktor Frankl, der Begründer der Logotherapie, versteht Leiden nicht als bloß psychologisches Phänomen, sondern als zutiefst existenzielle Frage. Nach Frankl ist es nicht das Leiden selbst, das den Menschen angesichts von Verlust und Gewalt zerbricht, sondern die Sinnlosigkeit des Leidens. Er betont wiederholt, dass der Mensch selbst unter Bedingungen völliger äußerer Ohnmacht die Freiheit behält, zu seinem Leiden Stellung zu beziehen—und genau in diesem Moment entsteht Sinn (Frankl, 1959).

In diesem Rahmen lässt sich die Reaktion der Familien der im Dey 1404 Getöteten als bewusster Versuch verstehen, dem Sturz in den Abgrund des Nihilismus zu entgehen. Der Tod eines Kindes gehört zu den zerstörerischsten menschlichen Erfahrungen; bleibt er sinnlos, kann er zu vollständigem psychischen Zusammenbruch führen. Wird dieser Tod jedoch als ein Tod „für Freiheit, Würde und eine bessere Zukunft“ verstanden, verwandelt sich Trauer von einer zerstörerischen in eine tragende Kraft. In Frankls Logik rechtfertigt dieser Sinn weder den Tod noch ästhetisiert er ihn; vielmehr ermöglicht er ein Weiterleben, ohne die Realität des Leidens zu leugnen.

Frankl unterscheidet zwischen passivem Erdulden des Leidens und sinnhafter Annahme des Leidens. Im ersten Fall führt Verlust zur Resignation, Stille und Isolation; im zweiten wird Leiden in Verantwortung verwandelt. Viele der trauernden Familien verbinden den Tod ihrer Angehörigen mit einer ethischen Verantwortung: der Verantwortung, den Namen, die Erzählung und das Ideal der Verstorbenen lebendig zu halten. Aus dieser Perspektive ist Trauer nicht das Ende der Beziehung, sondern ihre Transformation—eine Beziehung, die nun im Feld von Sinn und Handlung fortbesteht.

In dieser Lesart sind Tanz und Jubel keine Zeichen der Überwindung der Trauer, sondern Versuche, einen Zusammenbruch inmitten der Trauer zu verhindern. Diese Handlungen drücken die Weigerung aus, den Tod des Kindes zu einem sinnlosen, zufälligen oder vergeblichen Ereignis zu reduzieren. Indem sie sich der Sinnlosigkeit widersetzen, üben diese Familien das aus, was Frankl als die letzte Freiheit des Menschen bezeichnete: die Freiheit, die eigene Haltung zum Leiden zu wählen. Der Tod ist unveränderlich, doch seine Bedeutung bleibt Gegenstand von Wahl und Handlung.

So wird Sinngebung im Tod nicht nur zu einem Überlebensmechanismus, sondern zur Schnittstelle zwischen individueller Psychologie und kollektiver Aktion. Trauer, die Sinn erhält, kann sich mit kollektiver Erinnerung, Gerechtigkeitsforderungen und der Fortsetzung des Kampfes verbinden. Eine franklsche Lesart erklärt daher, warum diese Familien, statt in erlernter Hilflosigkeit zu versinken, ihre Trauer in eine Kraft des Widerstands verwandeln—weil Sinn verhindert, dass der Tod das letzte Wort hat.

Trauer als politische Handlung: Eine butlersche Lesart

Diese Form der Trauer verbleibt jedoch nicht auf der psychologischen Ebene; sobald sie in den öffentlichen Raum tritt, wird sie politisch. Judith Butler zeigt, dass Trauer keine rein persönliche oder natürliche Reaktion ist, sondern zutiefst von Machtverhältnissen geprägt wird. Staaten und dominante Ordnungen bestimmen, welche Leben als betrauerbar gelten und welche Tode keine Anerkennung verdienen (Butler, 2009). Diese Unterscheidung bildet den Kern eines gewaltförmigen diskursiven Mechanismus: Leben außerhalb der offiziellen Erzählung werden selbst nach dem Tod des Rechts auf öffentliche Trauer beraubt.

Tode, die außerhalb des dominanten Rahmens stattfinden—wie die Tode von Demonstrierenden—werden rasch entleert: Sie werden zu „Vorfällen“, „Fehlern“ oder im Schweigen und in der Leugnung begraben. In diesem Prozess wird nicht nur der Verstorbene delegitimiert, sondern auch die Trauer selbst. Macht tötet den Tod zweimal: einmal in der Realität und ein zweites Mal auf der Ebene von Bedeutung und kollektiver Erinnerung.

Butler betont, dass dieser Ausschluss nicht zufällig ist, sondern Teil der politischen Verwaltung von Verletzlichkeit. Nur jene Leben, die zur Stabilisierung der bestehenden Ordnung beitragen, erhalten den Wert von Tränen, Gedenkakten und Erzählungen. Andere Tode müssen geräuschlos vergehen, um keine Fragen, keinen Zorn und keine Forderungen nach Gerechtigkeit hervorzubringen. Öffentliche Trauer ist daher für die Macht stets potenziell gefährlich, weil sie den Tod von einem privaten Ereignis in eine politische Frage verwandeln kann.

Vor diesem Hintergrund wird verständlich, warum der iranische Staat in vielen Fällen die Herausgabe der Leichname verweigerte oder diese heimlich und teils kollektiv bestattete. Aus diskursiver Perspektive ist die Kontrolle über den Körper eine Fortsetzung der Kontrolle über Bedeutung. Ein Körper, der nicht zurückgegeben wird, der nicht öffentlich bestattet und betrauert werden kann, wird aus dem Kreislauf sozialer Trauer entfernt—genau jene Entziehung der Betrauerbarkeit, die Butler beschreibt (Butler, 2009).

Geheime Bestattungen sind daher keine bloßen Sicherheitsmaßnahmen, sondern diskursive Akte: Versuche, zu verhindern, dass der Tod zur Erzählung, der Leichnam zum Symbol und die Trauer zur politischen Handlung wird. Macht versucht, die Kette der Bedeutung am Punkt des Todes zu durchtrennen—im Wissen, dass jede Beerdigung, jedes Zusammenkommen von Körpern, jede öffentliche Träne den Tod in eine offene, fordernde Angelegenheit verwandeln kann.

Gerade als Antwort auf diese Strategie gewinnt die umgekehrte Trauer ihre Bedeutung: als Gegenhandlung, die den Tod in den öffentlichen Raum zurückholt und ein Recht zurückfordert, das die Macht selbst nach dem Tod verweigern will. Indem Familien die sanktionierten Formen der Trauer durchbrechen, erklären sie diese Leben für betrauerbar, erinnerbar und sinnhaft. In diesem Sinne ist umgekehrte Trauer nicht nur Ausdruck von Schmerz, sondern eine Neudefinition der Grenzen von Menschlichkeit und Lebenswert—eine Rückaneignung des Rechts, Tod zu benennen, zu erinnern und zu deuten.

Tragödie und der Wille zum Kampf: Eine nietzscheanische Lesart

Auf einer tieferen Ebene lässt sich dieses Phänomen mit Nietzsche verstehen. In seiner Analyse der Tragödie spricht Nietzsche von einer Kraft, die es dem Menschen ermöglicht, im Angesicht der Katastrophe Ja zum Leben zu sagen—nicht durch die Leugnung des Leidens, sondern durch dessen Transformation in einen Willen des Werdens und der Fortsetzung (Nietzsche, 1872). Nietzsche lehnt jede Form falscher Tröstung oder Flucht vor dem Schmerz ab. Was er an der Tragödie preist, ist die vollkommene Annahme des Leidens bei gleichzeitiger Weigerung, in Nihilismus und Lähmung zu verfallen.

Aus dieser Perspektive lässt sich die Verwandlung von Trauer in Tanz und Jubel als dionysischer Akt lesen: eine Bewegung, die die Tragödie annimmt, ohne ihr die Macht zur Erstarrung zu überlassen. Dieser Tanz verneint den Tod nicht; er stellt sich ihm entgegen. Der trauernde Körper tritt in den öffentlichen Raum und erklärt, dass Leiden—so real und zerstörerisch es ist—nicht das letzte Wort haben wird. Das letzte Wort spricht der Wille zum Werden, ein Wille, der aus dem Verlust hervorgeht und das Leben selbst in seiner zerstörtesten Form bejaht.

Für Nietzsche ist die Tragödie der Moment, in dem der Mensch aufhört, bloßes Opfer des Schicksals zu sein, und zum Handelnden der Bedeutung wird. Umgekehrte Trauer steht genau an dieser Schwelle: Dort, wo der Tod eines geliebten Menschen nicht das Ende der Erzählung ist, sondern der Beginn einer neuen. In dieser Erzählung führt Verlust nicht zu Schweigen, sondern zu Bewegung; nicht zu Unterwerfung, sondern zu Widerstand.

Dies ist weder eine passive Moral noch eine leere Hoffnung, sondern eine tragische Ethik: eine Haltung, die den Schmerz klar sieht, ihn nicht verleugnet, ihm aber nicht erlaubt, die Fähigkeit zum Handeln zu zerstören. Es ist der Moment, in dem die Tragödie den Menschen nicht bricht, sondern ihn zum Stehen und Werden aufruft. Umgekehrte Trauer verwandelt Tragödie in eine Kraft des Widerstands und zeigt, dass der Tod—entgegen dem Willen der Macht—zur Quelle des Kampfes werden kann.

Schlussfolgerung

Was sich in den sogenannten umgekehrten Trauerpraktiken nach den Protesten des Dey 1404 zeigt, ist weder bloß eine Veränderung kultureller Rituale noch eine emotionale Reaktion auf Verlust. Es ist eine Transformation der Art und Weise, wie Gesellschaft Tod, Macht und politische Handlung begreift. Diese Praktiken zeigen, dass die protestierende Gesellschaft den Tod ihrer Angehörigen nicht länger als passive Niederlage oder stummen Endpunkt akzeptiert, sondern ihn in einen Ort erneuerter Sinngebung, Handlungsmacht und fortgesetzten Kampfes verwandelt.

Auf der existentiellen Ebene zeigt Frankl, dass Sinngebung der einzige Weg durch die Verwüstung ist. Auf der politischen Ebene zeigt Butler, dass öffentliche Trauer Leben der Auslöschung entreißt. Und auf der tragisch-philosophischen Ebene lehrt Nietzsche, dass Leiden in einen Willen zur Fortsetzung transformiert werden kann. Aus dem Zusammenspiel dieser drei Ebenen entsteht umgekehrte Trauer als Form zurückgewonnener menschlicher Agency—als Weigerung, Gewalt sowohl Körper als auch Bedeutungen zerstören zu lassen.

In diesem Horizont werden die Tode der Geliebten—so unersetzlich die Wunden auch sind—zu Punkten der Verbindung zwischen individuellem Schmerz und kollektiver Hoffnung; zu Punkten, an denen der Kampf um Freiheit nicht trotz der Trauer, sondern durch sie hindurch weitergeht.

Literaturverzeichnis

Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning. Boston: Beacon Press, 1959.

Butler, Judith. Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. London: Verso, 2004.

Butler, Judith. Frames of War: When Is Life Grievable? London: Verso, 2009.

Nietzsche, Friedrich. The Birth of Tragedy. 1872. Trans. Walter Kaufmann. New York: Vintage Books, 1967.

Foucault, Michel. Society Must Be Defended. New York: Picador, 2003.

Mbembe, Achille. “Necropolitics.” Public Culture 15, no. 1 (2003): 11–40.

Alexander, Jeffrey C. Cultural Trauma and Collective Identity. Berkeley: University of California Press, 2004.